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奧修談關係的節錄

奧修談關係的節錄

你們愈深情,就愈不可能出現任何關係。

「當愛變成一種關係的時候,它變成一種包袱,因為有了期待,有了要求,有了挫敗,而且雙方努力想要主導。它變成一種權力鬥爭。

兩個人能夠非常深情地在一起。他們愈深情,就愈不可能出現任何關係。他們愈深情,在他們之間就存在有更多自由。他們愈深情,就愈不可能出現任何要求、任何操控、任何期待。自然地,就沒有任何挫敗的問題產生。」

Osho, The Hidden Splendor, 談話  #25
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關係一點也不是愛

奧修,
我記得你說過:「不要屈服於一個人,要降服於愛。」
我正與一位美麗而強勢的女人進入關係,我們兩人完全不想對彼此屈服。在關係當中降服於愛意味著什麼呢?我真的有點狼狽不堪。

「我能夠理解。你真的陷入了困境,而且無處可逃。我聽說有三種愛的戒指:訂婚戒指、結婚戒指和受苦戒指。

你的問題顯示出你並不了解當我說:「不要屈服於一個人,要降服於愛。」它意味著什麼。而愛絕不是一種關係;這是你的問題。關係必定會成為一種包袱。在關係中不是你必須屈服,不然就是對方要屈服。

而你也承認你自己:『與一位美麗而強勢的女人進入關係,並且我們兩人完全不想要對彼此屈服。』

那麼就共存地生活在一起。過著所有可憐的丈夫在過的生活方式。告訴全世界的人說你的妻子如此降服於你……誰在阻擋你這麼做?你只要說個謊那就不會狼狽不堪──然後屈服在強勢而美麗的女人腳下。但是記住,當一個男人屈服於女人的時候,他在他的雙眼中會喪失尊嚴。她會開始到處尋找有膽識而不會屈服的人。

你似乎沒有膽。屈服於彼此是沒有必要的。降服於愛意味著:享受在對方的快樂之中,歡慶在對方的存在之中;彼此融為一體,和諧共舞。

屈服的這個問題是帶有政治意味的,它不是一個愛的問題。而關係一點也不是愛;它意味著愛已經結束而關係才會開始。它在蜜月一結束時就開始了──一般都是在蜜月當中。與另一個生活方式截然不同的人生活在一起並不容易,對方的喜好不同,對方的教育和文化不同,而除此之外對方還是個女人──甚至她們的生理結構都是不同的。

但是有件事你要清楚地了解,那就是男人渴望主控權,而事實上是女人在主控。這就是我所謂的共存:生活並且讓生命繼續下去。超出那些就全都是想像。如果你確實了解愛是什麼的話……它最基本的原則不是要創造一種關係。保持中立地站立,就像寺廟的支柱般超然不俗地聳立,但是支撐同一座屋頂。不要破壞了對方的個體性,如果你能夠的話就增強它;否則,至少讓它保持它原有的樣子,不干涉。

自由並不是要以愛之名來被破壞的。自由比你所謂的愛有更高的價值。」

Osho, Om Shantih Shantih Shantih: The Soundless Sound, Peace Peace Peace, 談話#15
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關係是某種包袱

「當你單獨一人感到快樂時,當你能夠自己生活時,就沒有進入關係的內在需要。那並不表示你不會與人連結。但是與人連結是一回事,而進入關係是截然不同的事。關係是某種包袱,與人連結是分享。你會與許多人連結,你會與許多人分享你的喜悅,但是你不會依賴任何特定的人,你不會允許任何人依賴你。你不會是依賴的,而你不會允許任何人依賴你。那麼你就會活出自由,活出喜悅,活出愛。」

Osho, Be Still and Know, 談話 #1
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關係是一種安全

「關係意味著某些事完成了、結束了,關閉了。愛絕不是一種關係;愛是與人連結。它永遠是一條河流、流動著、無止盡的。愛不知道有句點;蜜月開始但永遠沒有結束。它不像是一本在某個點開始而在某個點便結束的小說。它是一種一直繼續下去的現象。戀人會結束,愛會繼續。它是一種連續。它是一個動詞,不是名詞。

而為什麼我把與人連結的美貶低成關係呢?為什麼我們如此倉促呢?因為與人連結是不安全的,而關係是一種安全,關係有某種確定。連結只是兩個陌生人的遇合,也許只是一起度過一夜而早晨起來我們互相說再見了。誰知道明天將會發生什麼事呢?我們是如此害怕所以我們想要讓它確定下來,我們想要讓它可以預測。我們想要明天符合我們的期待;我們不允許它自由地依它自己的方式。所以我們馬上把每個動詞貶低成一個名詞。」

Osho, The Book of Wisdom, 談話 #12
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愛是一種「付出與接受」的關係

「愛會尊敬對方。它是一種『付出與接受』的關係。愛享受付出,愛享受接受。它是一種分享,它是一種交流。在愛之中兩個人是平等的;在一種性的關係中兩個人是不平等的。愛本身有一種全然不同的美……

這個世界慢慢地、慢慢地進入了愛的關係;因此出現了很大的混亂。所有的舊制度正在消失──它們必須要消失,因為它們是奠基在『我與它』之上的關係。新的交流方式,新的分享方式必定要被發覺出來。它們會有一種不同的風味,是愛和分享的風味。它們會是不佔有的;沒有佔有者。

那麼愛的最高層次就是祈禱品質。在祈禱品質中就有親密交流。在性裡面就是這種『我與它』(I/it)的關係,在愛之中是『我與你』(I/thou)的關係。馬丁.布伯(Martin Buber)就停在那裡;他的猶太教的傳統不允許他走得更遠一些。但是必須再多走一步,既不是『我』,也不是『你』(Thou)──我和你都消失的關係,兩個人不再分開運作而是合而為一的關係。一種無與倫比的統合,一種和諧,一種深深的調和──兩個身體但只有一個靈魂。那就是愛的最高品質。我稱它祈禱品質。

唯有死亡是確定的

奧修,
要怎樣知道何時是結束一種愛的關係的最佳時機呢?
 當一個人感到害怕時他要怎樣與別人深交呢?

「關係和愛是截然不同的事。愛絕不會是一種關係,而關係絕不會是愛。愛會連結,但它並不是一種關係。關係是一種死的東西,一種封閉的東西。愛是一種流動。

你問我:『要怎樣知道何時是結束一種愛的關係的最佳時機呢?』

所以第一件事就是記得它:愛絕不是一種關係。那是其他東西在冒充愛。也許你正在尋找一個丈夫或一個妻子──你正在尋找某種安全,你正在尋找某種組織。一種有結構的生命是一種扼殺的生命。

在人類的頭腦中有一種尋求結構的固執,因為在結構的生命裡人會感到安全,一個人會知道他在哪裡,一個人會知道他與對方的關係中自己的位子在哪裡。它似乎是因為人誕生在媽媽的子宮裡,有九個月的時間都保持在一種結構裡,而那種情形繼續深入到靈魂──人總是試著要在某些地方找到一種結構。

如果他墜入愛河的話,立即地他想要讓它變成一種關係!他想要結婚。他想要製造某種條件。他想要讓它成為一種契約。或是他進入一所教堂,或是他進入一個政黨,或是他進入任何俱樂部,而他想要被建構,他想要知道在等級制度中、在任何關係中,他的位子是在哪裡。他想要擁有認同──『我是這個』。他不想要待在不確定中。而生命是不確定的。唯有死亡才是確定的。」

Osho, Walk Without Feet, Fly Without Wings and Think Without Mind, 談話 #8
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關係是一種替代品

「關係是一種組識,而愛是非組識的。所以愛會與人連結,那是當然的,但絕不要變成一種關係。愛是一個片刻接著一個片刻的過程。記住這一點。愛是你本性的狀態,不是一種關係。有深情的人們,也有不深情的人們。不深情的人透過關係來假裝是深情的。深情的人們不需要有任何關係──有愛就夠了。

成為一個深情的人,而不要進入一種愛的關係──因為某天關係發生了,而隔天它就消失了。它們是花朵;在早晨它們開出花朵,到了晚上它們就不見了。

你是一個深情的人。

但是人們發現成為一個深情的人很困難,所以他們就創造一種關係──而用『現在我是一個深情的人因我進入了關係。』這種方式來愚弄自己。而那種關係也許只是其中一種的獨佔、佔有、排斥。

關係也許只是出於恐懼,也許與愛一點關係也沒有。關係也許只是一種安全──經濟上或其他。只因為沒有愛所以關係才被需要。關係是一種替代品。

要警覺!關係摧毀了愛,摧毀了誕生愛的每種可能性。」

Osho, Walk Without Feet, Fly Without Wings and Think Without Mind, 談話  #8
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在自我消逝之前關係是不會發生的

奧修,
如果他們的自我丟掉了,在兩個伴侶之間的關係和他們的關係會發生什麼事?

「那麼關係便發生了。在那之前它只是一個空的名稱。自我消失之前關係是不會發生的。

你只是相信說它是一種關係。它是一種衝突,它是敵意,它是嫉妒,它是攻擊,它是控制,它是佔有,和許多事──但不是關係。攜帶著兩個自我你們怎麼可能連結呢?當有兩個自我存在時,就會有四個人。

在每張床上你會發現四個人睡在一起。找到一張兩個人睡在一起的床是很少見的,因為通常是四個人擠在這張床上。妻子在那裡而且還有自我,丈夫在那裡而且還有自我──丈夫躲在他的自我背後,妻子躲在她的自我背後,而這兩個自我一直在做愛。真正的接觸並未發生。

Relationship(關係)這個字很美。這個字的字根它最初的本意是來自relate(連結)這個字,它與respond(回應)完全一樣的意思。Relationship來自respond這個字。如果你對你的妻子或丈夫有任何印象的話,你就無法對這個人的真實面作回應,甚至去連結。而我們都一直攜帶著許多印象。

「首先,我們有對自己的印象,那就是我們的自我──『我是誰。』然後我們有了對別人印象──她是誰,或他是誰。丈夫並不是與在那裡的女人連結,他與他『認為』在那裡的女人連結。所以現在,並不是四個人在那裡,有六個人,而且它不斷地增加。此刻你在那裡,那是一件事,你的自我在那裡,那又是另一件事。

而現在你並不是與在那裡的女人作連結,你與這個關於你的女人的想法作連結:『我的妻子是這樣、那樣,或應該是這樣和那樣。』而他也處在相同情況──所以有六個人。人們是如何一直都可以辦得到,那真是一項奇蹟。它是非常複雜的。關係根本不可能,在他們之間有太多人了。

你繼續對印象作出反應,而不是對這個人,因此關係是不存在的。當存在有印象時,關係就不存在。」

Osho, I Say Unto You, 第 1 卷, 談話 #4
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在關係中你因而知道你的弱點

「當你與人們進入關係時,你會被一千零一種的方式所挑釁、受到挑戰、受到誘惑。一再一再地你會因而知道你的缺陷,你的限度,你的憤怒,你的貪慾,你的佔有,你的嫉妒,你的哀傷,你的快樂,一切心情來了又走了,你持續不斷地陷入混亂中。但這是知道你自己是誰的唯一方式。

『認識自己』(Self-knowledge)並不是對於一個死板板的自己的知識,『認識自己』是有關自己的過程的知識。它是一種活生生的現象。自己(self)並不是一樣東西,它是一個事件,它是一種過程。絕不要用東西這個角度來思索,自己不是在你裡面像是擺在你房間裡面的一樣東西。自己是一種過程:變化著、移動著、正達到新的高度、正移動進入新的平面、正進入新的深度。每個片刻有許多事正持續進行著,唯一能夠遇見這個自己的方式就是在關係中遇見它。」

Osho, Tao: The Pathless Path, 第 2 卷, 談話 #6
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在兩個平等的人之間才存在有關係

「直到目前,男人和女人並未生活在關係中──因為女人從沒有被平等看待。而關係會存在唯有在兩個平等的人之間;它無法發生在兩個不平等的人之間。除非女人被給予完全的自由,絕對的平等,不然就不可能有連結。直到目前,男人一直在利用女人,女人一直在利用男人;一直都沒有真正的關係存在。

它不可能是,因為男人對待女人的方式基本上一直都是錯的。唯有在兩個平等的人之間才有可能有關係,因為恐懼不會在那裡──一個人能夠敞開,一個人能夠保持真實,一個人能夠保持誠實。唯有在兩個平等的人之間,那時就沒有恐懼,那就會有愛。當恐懼已經離開你時愛才會出現。當恐懼在那裡時,愛不能夠進入:它們永遠不會在一起。」

Osho, The Divine Melody, 談話  #7
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關係是面鏡子

「關係是面鏡子:在那裡能看到你的臉。總是記住關係是這面鏡子。如果你的靜心進入更深,你的關係就會變得不同──截然不同。愛會是你的關係中的主要旋律,不是暴力。目前的情形是,暴方是主要旋律。即使你看著某人,你是以一種暴力的方式注視。但是我們對它習以為常了。

靜心對我而言並不是一種兒戲,它是一種深層的蛻變。要怎樣領悟這種蛻變呢?它反映在每個片刻。你試圖佔有某人嗎?那麼你是暴力的。一個人如何能夠佔有另一個人呢?愛不會控制,愛不會佔有。

所以你在做些什麼呢?保持警覺、觀照它,並且持續靜心。很快地你會開始感覺到變化。那麼在關係中就沒有佔有。漸漸地,佔有消失不見。當佔有不存在時,關係就有它自己的美。當佔有在那裡時,一切都變得醜陋、骯髒、沒有人性。

「但是我們是如此一個騙子以至於我們在關係中不會好好探討自己,因為在其中真面目會被看見。所以我們閉上眼睛不去看關係,我們一直不斷地認為某些事會在裡面被看見。你無法在裡面看見任何事。

首先在你的關係中你會感覺到你的內在蛻變,那麼你就會進入更深。唯有那時你才會開始感覺到某些內在的事物。但我們對我們自己有一種確定不變的態度。我們一點也不想深入探討關係,因為那樣的話這張毫無修飾的臉孔就會跑出來。」

Osho, The Ultimate Alchemy, 第 2 卷, 談話 #18
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關係創造了一種騙人的合一

「在愛當中,例如說,我們稱之為愛──其實我們是『連結』。我們似乎是在相互連結。我們創造了一種關係的謬論,但事實上我們只是在欺騙我們自己。兩個人仍舊是兩個。不管如何接近,兩個人仍會是兩個。甚至在性行為上他們也是兩個。這『兩個』,這個二分性會永遠存在。所以一種關係只是在創造一種騙人的合一。合一並不存在。合一絕不會存在於兩個我(selves)之間。合一只存在於兩個無我(no-selves)之間。」

Osho, I Am the Gate, 談話 #1
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