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OSHO Times The Other: Myself 最終的單獨!

最終的單獨!

在單獨中面對自己是恐懼的,且令人感到傷痛,而你一定要為此受苦。不應該用任何事情逃避它或轉移意念。你必須經驗這樣的苦並且穿越它。這個苦與痛是你已經靠近新生的好預兆,因為每一個誕生之前都是痛。那無法避免,也不應該避免,應為那是你成長的一部份。

但是為什麼會有這樣的痛呢?
 

這需要被領悟,因為透過領悟可以幫助你穿越它,而且如果你帶著覺知穿越它就能夠更容易更快速從中跳脫出來。

為什麼單獨的時候會感到痛苦呢?第一:因為那是你的自我在生病。你的自我只有跟別人在一起的時候才能存活。它在關係中成長卻不能在單獨中生存。所以如果是在一個人的情況下就無法生存下去,它會感到窒息、好像瀕臨死亡邊緣。這是最深層的痛苦。你覺得好像快死了。但這並不是你快死了,只是你的自我,你一直把它當成你,你認為它就是你。它無法存活是因為它是別人給你的;別人捐給你的。當你離開人群時就無法攜帶它。

 

 

所以,單獨中,所有你知道關於你自己的一切都會跌落,然後慢慢地消失。你可以延長你的自我一段時間,而且你還是得用幻象來拖延,但是你無法拖太久。沒有了社會你會被連根拔起,沒有可以獲得食物的土壤。這是痛苦的基點。

你不再確定你是誰:你只是一個消散、分解中的性格。然而這是好的,因為除非這個虛假的你消失否則不可能讓真實出現。除非你被完整的清洗過,再度變得乾淨,否則真實無法顯現。

這個虛假的你佔據了你的寶座。它必須被罷免掉。在獨居中,所有虛假的東西都會離開。然而所有社會上給予的一切都是虛假的。真的,所有給的都是假的,所有你出生時帶來的才是真的。所有你自己本來就有的,不是別人捐獻的,才是真的、正宗的。虛假必須消失。然而,這個虛假是個巨大的投資。你已經投資了很多在那上面;你一直花很多的精神在照顧它,你所有的希望都在那上面。所以當它開始溶解時,你會感到害怕、發抖:你在對自己做什麼呢?你正在摧毀你的一生、摧毀這整個結構。

會害怕,但是你必須穿越這個恐懼,唯有如此你才會變成無懼。我不是說你會變得像勇士般英勇,不。我是說你會變得無懼。

勇敢只不過是恐懼的一部份。不論有多勇敢恐懼還是藏在它背後。我說的是:無懼。你不是英勇,當恐懼不見了就不需要勇氣。勇氣與恐懼彼此無關。它們是一個銅板的不同面。所以你的勇氣只不過是你的相對;勇氣藏在你裡面,而恐懼就表現在外。勇士的恐懼藏在裡面而勇氣顯現在外表。所以當你一個人的時候你很勇敢。當你想著某些事情時你是非常勇敢的,但是當真實的事件發生時你卻害怕了。

 

 

 

 

一個人只有當它穿越了一切最深層的恐懼之後才會出現無懼,那是自我的瓦解,幻象的瓦解,個人性格的瓦解。

這是死亡,因為你不知道新生命是否會從中出現。這整個過程你知道的就只有死亡。只有當你以自己的樣子、讓虛假死去,唯有如此,你才會知道死亡只是通往不朽的一扇門。但那是在結束的時候,過程中你根本就像是要死了。

每一件你珍愛的東西正被一一拿掉;你的性格、你的想法,所有你認為美好的東西。全部都離你而去。你被赤裸的暴露著。所有的角色與禮服都被拿掉。在過程中會有恐懼,但是這個恐懼是基本,不可避免的,你必須穿越它。你應該了解它,不要想避免它、逃避它,因為任何一個逃避都會再把你拉回來。你會又回到你的個人性格。

那些進入閉靜的人總會問我:「當恐懼來時該怎麼做呢?」我告訴他們什麼都不要做,就是經驗這個恐懼。

如果會顫抖那就顫抖。為什麼要阻止?如果內在的恐懼使你感到震撼。不要做任何事。讓它發生。它會自己離開。如果你避開它……你「可以」避開它的。你可以開始念誦「拉瑪,拉瑪,拉瑪」,你可以抓著咒語不放好讓頭腦轉移注意力。然後你就會平息下來,恐懼就不見了;你是在把恐懼推回潛意識裡。它之前跑出來了,那是好的,你快要從它身上重獲自由,它正要離開你,當它要離開你時,你會顫抖。

那是自然的,因為身心的每一個細胞裡一直壓抑的能量正要離開。所以會有顫抖、震撼,就像地震一樣。整個靈魂都受到打擾。但是讓它去。不要做任何事情。那是我的忠告。甚至不要念咒語。不要嘗試做任何事情,因為所有你能夠做的又會是壓抑。就是讓它去,它會離開你。當它離開之後,你將會換然一新,變成一個不同的人。

 

 

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