Quantcast

OSHO Times Emotional Ecology Voorbij gaan aan Uiten en Onderdrukken

Voorbij gaan aan Uiten en Onderdrukken

Kijk naar wat je doet en de woede zal minder worden, hebzucht zal minder worden en jaloersheid zal minder worden.

Ik zeg niet tegen je: Wees niet kwaad, want dat is al eeuwen tegen je gezegd. Je zogenaamde heiligen hebben je gezegd, “Wees niet kwaad!” dus heb je allerlei manieren geleerd om je kwaadheid te onderdrukken. Maar hoe meer je het onderdrukt, hoe groter het onderbewuste wordt, dat je in jezelf creëert. Je gooit van alles in de kelder, en dan ben je bang die kelder binnen te gaan, want al die dingen – woede, hebzucht en seks – zijn daar. Dat weet je! Je hebt ze er zelf ingegooid. Allerlei rotzooi is daar, en het is gevaarlijk en giftig. Je zult er niet in willen gaan.

Daarom willen mensen niet naar binnen gaan, want dat betekent dat je al die dingen tegenkomt. En niemand wil die dingen onder ogen zien; men wil ze vermijden. Duizenden jaren is je verteld dat je moet onderdrukken en door dat onderdrukken ben je steeds onbewuster geworden. Ik kan dus niet zeggen dat je moet onderdrukken. Ik wil graag precies het tegenovergestelde zeggen: onderdruk niet – kijk, wees alert.

Als woede opkomt, ga dan in je kamer zitten, doe de deur dicht en kijk er naar.
 

Je kent slechts twee manieren: of je wordt kwaad, gewelddadig en destructief, of je onderdrukt het. Je kent de derde manier niet en die derde manier is de manier van de boeddha’s: noch er aan toegeven, noch onderdrukken – maar kijken.

Er aan toegeven creëert gewoonte. Als je vandaag kwaad wordt, en morgen weer, en overmorgen weer, creëer je een gewoonte; je conditioneert jezelf meer en meer om kwaad te worden. Dus er aan toegeven kan je er niet uithalen.

Dat is waar de moderne groeibeweging vastloopt. Encouter groepen, primal-therapie, gestalt, bio-energetica…. en zoveel meer mooie dingen gebeuren in de wereld, maar op een bepaald punt lopen ze vast. Hun probleem is dat ze leren het te uiten – en dat is goed, het is veel beter dan onderdrukken.

 

Als er alleen deze keuze is, te onderdrukken of te uiten, dan zou ik zeggen uiten. Maar dat is niet de echte keuze, er is een derde alternatief, wat veel belangrijker is dan de andere twee.

Als je het uit, wordt het een gewoonte; je leert het steeds weer te doen – maar je lost het niet op.

In deze commune draaien minstens vijftig groepen, voor een bepaalde reden. Ze zijn er om de duizenden jaren van onderdrukken in balans, in harmonie te brengen. Ze zijn er om alles wat je onderdrukt hebt als Christen, als Hindoe, als Mohammedaan, als Jaina, of als Boeddhist, aan het licht te brengen. Het is om de eeuwenlange schade die je is aangedaan, goed te maken.

 

Maar onthoud, deze groepen zijn niet het einde; ze bereiden je alleen maar voor op meditatie. Ze zijn niet het doel, maar eenvoudige middelen om het kwaad van het verleden ongedaan te maken.

Als je eenmaal alles wat je onderdrukt hebt uit je systeem hebt gegooid, moet ik je leiden naar gadeslaan. Dan zal het gemakkelijker zijn om te kijken.

Er aan toegeven creëert gewoonte, door onderdrukken hoopt het gif zich van binnen op. Als je er aan toegeeft, gooi je het gif op anderen, maar die zullen zich niet stil houden – ze zullen het teruggooien. Het wordt een wedstrijd: jij gooit je woede naar anderen, en zij gooien hun woede naar jou – maar niemand is ermee geholpen, iedereen lijdt schade en pijn.

En als je onderdrukt… Vanwege deze futiliteit van het er aan toegeven, hebben priesters onderdrukken bedacht. Het houdt je uit de gevarenzone. Onderdrukking zorgt dat je een goede burger, een heer blijft. Het zorgt ervoor dat je binnen de grenzen van de wet blijft, buiten de vijandschap, het houdt je gelijkmatig. Onderdrukking helpt je om een beter sociaal mens te worden, dat is waar. Maar vanbinnen maakt het een wond, een echte verwonding en het pus blijft zich van binnen ophopen. Vanbuiten werkt het als een smeermiddel, maar van binnen wordt je meer en meer gek.

Mediteer – mediteren betekent aandachtig zijn – en je zult vrijheid en geluk bereiken.

 

 

The Dhammapada: The Way of the Buddha