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ANGLAIS ORIGINAL : The Path of Meditation

Osho Livre: La méditation pas à pas :

 

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La méditation pas à pas

La plénitude de la vie
L’important n’est pas de connaître la vérité, c’est d’y aspirer.
Une soif cachée en vous désire être étanchée.
Ce qu’un seul homme peut vivre, tous les autres le peuvent aussi.
Soyez quelqu’un qui réalise ce qu’il a et vivez sur cette base.

Ces quelques "exhortations" spontanés donnés par Osho à ses disciples et amis lors d’un camp de méditation nous donnent la mesure de ce que contient ce livre; une invitation à réaliser ce que nous sommes, à devenir ce que nous sommes déjà mais que nous tenons "prudemment" caché à nos propres yeux.
Un livre à découvrir pour se découvrir.
 
 
Livres - Détails Table des matières
 
L'Originel
20,8 x 13,4 x 1,8 cm
190
    # Chapitre 1: Le fondement de la méditation
    # Chapitre 2: Commencez par le corps
    # Chapitre 3: Découvrir la qualité de la vie
    # Chapitre 4: Comprendre le mental
    # Chapitre 5: Comprendre les émotions
    # Chapitre 6: Le corps et l’âme : science et religion
    # Chapitre 7: La lumière de la conscience
    # Chapitre 8: La vérité : votre droit de naissance
    # Chapitre 9: Un pas à la fois
 
 
 
Extrait du livre:
Mes bien-aimés,
Tout d’abord, je voudrais vous souhaiter la bienvenue, parce que vous avez la nostalgie du divin ; parce que vous désirez vous élever au-dessus de la vie ordinaire, vers la vie d’un chercheur et parce que, malgré vos désirs terrestres, vous avez soif de vérité.

Ceux qui ont éprouvé une soif de vérité ont de la chance ; sur des millions de personnes qui voient le jour, seuls quelques-unes éprouvent jamais cette aspiration. Connaître la vérité est une grande bénédiction – mais le seul fait d’éprouver cette soif est déjà une grande bénédiction. Même si vous n’atteignez pas la vérité, cela ne fait rien, mais n’avoir jamais éprouvé cette soif serait un grand malheur.

Je voudrais vous dire que l’important n’est pas de connaître la vérité. Ce qui est important c’est d’y aspirer, de consacrer tous vos efforts à l’expérimenter, de travailler dur et d’y tendre de tout votre être, d’être résolu et de faire tout votre possible à cette fin. Si, malgré cela, vous ne l’atteignez pas, peu importe. Mais n’avoir jamais éprouvé cette soif, ce serait la plus grande des tragédies.

Je voudrais aussi vous dire que connaître la vérité n’est pas aussi important que d’avoir une aspiration authentique. Cette aspiration est une joie en elle-même. Si vous désirez quelque chose d’insignifiant, vous n’éprouverez aucune joie, même si vous l’atteignez ; mais si vous aspirez à ce qui compte vraiment, à l’ultime, vous serez comblé de joie, même si vous ne l’atteignez pas. Je répète : si vous désirez une petite chose et que vous l’obtenez, vous ne serez pas aussi heureux que si vous aspirez à l’ultime et que vous ne l’obtenez pas… vous serez toujours rempli de joie et de bonheur.

Le divin naîtra en vous selon l’intensité avec laquelle vous le cherchez. Cela ne veut pas dire qu’une âme ou une énergie suprême pénètrera votre être de l’extérieur. La semence est déjà présente en vous, et elle commencera à pousser. Mais elle ne se développera que si vous pouvez donner de la chaleur à votre soif, de l’ardeur, du feu.

Plus vous aspirez au divin, plus il sera possible à la semence qui est cachée dans votre coeur de croître, de germer et de devenir le divin ; plus il lui sera possible de s’ouvrir, de fleurir.

Si vous avez jamais songé à faire l’expérience du divin, si vous avez jamais éprouvé un désir de silence, de vérité, alors sachez que la semence qui est en vous aspire à grandir. Cela signifie qu’une soif cachée en vous désire être étanchée. Essayez de comprendre qu’un combat très important se produit en vous ; vous devrez aider ce combat et le soutenir. Vous devrez le soutenir, car il ne suffit pas que la semence ait germé : un environnement plus nourrissant est également nécessaire. Et même si la semence a germé, cela ne veut pas encore dire qu’elle fleurira. Pour cela, il faut beaucoup plus.

Parmi les nombreuses semences répandues sur le sol, seules quelques-unes deviendront des arbres. Toutes contiennent cette possibilité : elles pourraient toutes germer et devenir des arbres et chacune pourrait à son tour produire beaucoup d’autres semences. Une petite semence a le pouvoir, le potentiel de produire une forêt entière ; elle contient le potentiel de recouvrir d’arbres la terre entière. Mais il est aussi possible que la semence, avec cet immense pouvoir, avec ce potentiel, soit détruite et que rien n’en sorte.

Et ce n’est là que la capacité d’une semence – l’homme est capable de bien plus. Une semence peut créer quelque chose de tellement vaste… Si une petite pierre peut être utilisée pour créer une explosion atomique… elle peut produire une immense énergie. Lorsque quelqu’un expérimente cette fusion dans son être, dans sa conscience, cette floraison, cette explosion d’énergie et de lumière sont l’expérience du divin. Nous ne faisons pas l’expérience du divin à l’extérieur de nous. L’énergie que nous produisons par cette explosion de conscience, la croissance, la floraison de notre être, cette énergie elle-même est le divin. Et vous avez soif de cette énergie : c’est pourquoi je vous souhaite la bienvenue.

Mais il ne s’en suit pas nécessairement que vous ayez cette soif du seul fait d’être venu ici. Il se peut que vous soyez ici simplement en tant que spectateurs. Il se peut que vous soyez ici à cause d’une vague curiosité – mais aucune porte ne pourra s’ouvrir devant une curiosité superficielle, et aucun secret ne sera révélé à de simples spectateurs. Dans la vie, on doit payer pour tout ce qu’on reçoit, et on doit sacrifier bien des choses.

La curiosité n’a aucune valeur ; c’est pourquoi elle ne vous mènera nulle part. La curiosité ne vous aidera pas à entrer dans la méditation. Il s’agit d’avoir une soif essentielle de liberté, pas de la curiosité.

Hier soir, je disais à quelqu’un que si vous être près d’une oasis et que vous mourez de soif, si votre soif est intense et que vous en arrivez au point où vous sentez que vous allez mourir si vous ne trouvez pas d’eau, si alors quelqu’un vous offre de l’eau, mais à la condition de mourir après l’avoir bue – que le prix de l’eau sera votre vie – vous serez même d’accord d’accepter cette condition. Quand la mort est certaine, pourquoi ne pas mourir en ayant étanché votre soif ?

Si vous portez cette intense aspiration, cet espoir en vous, alors sous cette énorme pression, la semence qui est en vous s’ouvrira, elle commencera à grandir. La semence ne germera pas d’elle-même, elle a besoin de certaines conditions. Il lui faut beaucoup de pression, de chaleur pour que sa dure enveloppe se fende et que le tendre germe qu’elle contient puisse pousser. Nous avons tous cette dure enveloppe, et si nous voulons en sortir, la curiosité ne suffira pas. Aussi retenez bien ceci : si vous êtes ici par pure curiosité, vous partirez avec cette curiosité, et rien ne pourra vous aider. Et si vous êtes ici comme spectateur, c’est ainsi que vous partirez, et rien ne peut être fait pour vous.

Aussi il faut que chacun de vous regarde en lui-même pour voir si oui ou non il a une aspiration authentique vers le divin. Chacun devrait se poser cette question : « Est-ce que je désire connaître la vérité ? » Soyez très clairs : votre soif du divin est-elle authentique, aspirez-vous ardemment à la vérité, au silence, à la béatitude ? Si ce n’est pas le cas, alors comprenez que tout ce que vous faites ici ne servira à rien ; cela n’aura aucun sens, aucun but. Si vos efforts insignifiants ne portent pas de fruits, ce n’est pas la méditation qui en sera responsable – c’est vous.

Aussi pour commencer, il vous faut rechercher l’authentique chercheur en vous. Et soyez très clairs : est-ce que vous cherchez vraiment quelque chose ? Si c’est le cas, alors il y a moyen de le trouver.

Un jour, Bouddha visitait un village. Un homme lui demanda : « Chaque jour, tu dis que tout le monde peut devenir illuminé. Pourquoi tout le monde ne s’illumine donc pas ? »

« Mon ami », répondit Bouddha, fais une chose : ce soir, fais une liste de tous les habitants du village et écris leurs désirs en face de leurs noms. » L’homme se rendit au village et interrogea tout le monde ; c’était un petit village avec peu d’habitants, et ils lui répondirent. Le soir, il s’en retourna et remit la liste à Bouddha. Bouddha demanda : « Combien d’entre eux recherchent-ils l’illumination ? »

L’homme fut surpris, car aucun n’avait écrit qu’il désirait l’illumination. Et Bouddha dit : « Je dis que tout homme est capable d’illumination, je ne dis pas que tout homme la désire. »

Le fait que tout homme soit capable de s’illuminer est très différent du fait que tout homme désire l’illumination. Si vous la désirez, considérez qu’elle est possible. Si vous cherchez la vérité, il n’y a aucun pouvoir sur terre qui puisse vous arrêter. Mais si vous n’aspirez pas à la vérité, alors il n’y a aucun pouvoir qui puisse vous la donner.

Aussi, vous devez commencer par vous demander si votre soif est réelle. Si c’est le cas, soyez certains qu’il existe une voie. Sinon, il n’y a pas de voie – c’est votre soif qui sera votre voie vers la vérité.

La deuxième chose que je voudrais dire en guise d’introduction, c’est que vous avez souvent soif de quelque chose, mais vous n’espérez pas vraiment obtenir ce que vous désirez. Vous avez un désir, mais vous n’êtes pas optimistes. Le désir est là, mais avec un sentiment d’impuissance.

Si le premier pas est franchi avec optimisme, le dernier pas le sera aussi.....
 

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